敬畏大地：石崇拜與土地祭祀

“天”與“地”是中國傳統(tǒng)文化中至關重要的一對意象，在崇敬天的同時，古人也深深敬畏大地。古人對石的崇拜和對土地的祭祀，便是這種敬畏之心的具體表現(xiàn)。

石崇拜遍布中華大地

古人認為，天無柱，天塌；人無骨氣，不配為人。而石被看作是地之骨。魏晉時人張華在《博物志》中說：“地以名山為之輔佐，石為之骨?！?/span>

古代有不少將圣人的出生與石頭關聯(lián)起來的傳說。相傳，夏朝的開國之君——為天下生民治洪水的大禹，便是生于石中。如《淮南子·修務訓》中有“禹生于石”的說法。對此，高誘注為：“禹母修己感石而生禹，坼胸而出?！逼浜?，《帝王世紀》中載：“伯禹帝夏后氏……禹，姒姓也。其先出顓頊。顓頊生鯀，堯封為崇伯，納有莘氏女曰志，是為修已，見流星貫昴，又吞神珠，意感而生禹于石紐。”不僅如此，在傳說中，禹的兒子啟的出生同樣也和石相關?！稘h書·武帝紀》中有顏師古的注，“啟，夏禹子也。其母涂山氏女也。禹治鴻水，通轘轅山，化為熊，謂涂山氏曰：‘欲餉，聞鼓聲乃來?！硖`中鼓。涂山氏往，見禹方作熊，慚而去，至嵩高山下化為石，方生啟”。另外，大禹出生地的地名也與禹生于石的傳說有所聯(lián)系。唐代《元和郡縣圖志》載：“禹本汶山廣柔人，有石紐邑，禹所生處，今其地名刳兒畔?！苯裉?，汶川縣綿池鄉(xiāng)高店村飛沙關上有石紐山刳兒坪，當?shù)刂两袢杂杏硌ā⒂硗鯇m、禹碑嶺、禹舟渡等名勝。

石頭生神這類傳說的存在是中華民族數(shù)千年一以貫之的石崇拜的具體表現(xiàn)之一。在先民看來，石頭是由天地之精化生的，具有神性?！读凶?/span>·湯問》中載，“共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山”，共工觸斷的天柱便是石柱。天柱被撞折后，天出現(xiàn)了破漏。按照眾多先秦古籍的記載，后來女媧補天，也是通過煉彩石的方式完成的。而在《山海經(jīng)》所載“精衛(wèi)填?！钡墓适吕?，精衛(wèi)所銜的填海物也是石子。石不僅在這類純粹的神話故事中扮演重要角色，還在古人對圣人豐功偉績的記述中占據(jù)著重要地位。黃河有“禹門”（又名龍門）勝跡，據(jù)酈道元的《水經(jīng)注》載：“梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，巖際鐫跡，遺功尚存。”長江三峽則有大禹開鑿夔門的故事。這些傳說都把大禹治水的功德與巖石之雄奇、崔嵬聯(lián)系起來，寄托了后人對其豐功偉業(yè)的緬懷之情。在傳說中，石上可補天，下可填海，還與圣人功業(yè)相關，其神性可見一斑。

除文獻記載和民間傳說外，石崇拜的實物遺跡亦不鮮見。亭亭玉立千古的巫山神女峰、重慶朝天門水域中的“夫歸石”、曹操登臨的碣石、陶淵明醉臥的廬山醉石，以及黃山、泰山、廬山等地的飛來石，它們背后的故事、傳說都與石崇拜有關。而杭州天竺寺三生石、蘇州虎丘千人石背后的傳說和“泰山石敢當”的習俗（一種在家中放置神石以驅(qū)邪的習俗），更是石崇拜的直接體現(xiàn)。

在民族地區(qū)，石崇拜同樣盛行。但民族地區(qū)的石崇拜帶有更質(zhì)樸、本真的山野氣。在橫斷山中的鹽源、木里、德昌一帶，石生殖崇拜的香火至今旺盛。鹽源有被稱作“公母山”的石山，《鹽源縣志》中對其有明確記載。公母山位于鹽源城北十里開外的一處山谷中。母石峰高八十余米，其峰正中，天然有一縫穴。峰下，有曲徑通幽；峰頂，有山茶花盛開，相傳為王母所植，乃女神之象征。石東側有一深谷，谷中幽冥氤氳，當?shù)厝朔Q“打兒窩”。凡求嗣者，皆投石打兒。公石峰位于其西側，高六十余米，呈圓柱狀。峰下林中有碧水一泓，終年清幽，當?shù)厝朔Q為“產(chǎn)子泉”。這種質(zhì)樸的石生殖崇拜，在西南民族地區(qū)還有不少。

在西南地區(qū)，還有一種古老的巨石崇拜。云南大理劍川的石寶山，就是一個鮮活的實例，其山正得名于山中的巨石。巨石呈赭紅色，通體龜紋，曲線交織，靈動自如，是一塊自然形成的巖石。因其形態(tài)奇特，故有“石寶”之謂。同時，巨石形如大鐘倒扣，故石寶山又號石鐘山。當?shù)匕傩赵舸耸癁椤梆z頭石”。但史志中多以“石寶山”“石鐘山”之名稱呼這塊巨石。佛教傳入南詔后，便以此巨石為基建阿育王塔，以之藏寶。故大石成為佛舍利的象征。后來，佛教徒又將此大石解釋為佛祖的螺髻。巨石意象的發(fā)展變化，反映的是佛教傳播到我國西南地區(qū)后，吸收當?shù)匕鬃迦斯爬暇奘绨莸奈幕冞w過程。而在川西、甘南一帶的羌族，則一直保有特色的白石崇拜。

不僅民風鄉(xiāng)俗中有各種石崇拜，文人雅士亦有其獨特的石崇拜方式。北宋時的米芾，被人稱為“石癡”。身為書法大家的米芾，本就喜好硯石，后來他的喜好由硯石拓展至各種奇石，只要收藏到他喜好的石頭，他都要焚香禮拜，一時傳為美談。還有些文人，尤其是明清的小說家，則將其對石的崇拜，寫進了自己的文學作品中。中國古代四大名著中，有兩部的核心情節(jié)都與石有重大關聯(lián)?！段饔斡洝分猩窈飶氖^里蹦出來的情節(jié)，使用了經(jīng)典的石頭生神的文化元素；而《紅樓夢》的原名便叫《石頭記》，小說以頑石動了凡心，化為美玉來到人間的情節(jié)開篇，其后才引出一系列悲歡離合。

人類步入文明正是從石器開始，其行進的步伐則是以新、舊石器來標注的。大地的石頭無言，但石所附著的神話、傳說、民俗、歷史、詩文、戲劇等等，都是鮮活的。

土地祭祀文化源遠流長

古人形容天地，常用“皇天后土”一詞。這一成語，由來已久，其意蘊也早在先秦之際便已深入人心?！渡袝の涑伞分休d，“予小子其承厥志，底商之罪，告于皇天后土”?！渡袝分械挠涊d反映出，“皇天”“后土”均具有神格。天在上，地在下，都看得清楚“底商之罪”?！盎侍臁薄昂笸痢苯圆豢善?，人的所作所為，皇天后土都看得真真切切，即使對于為君者也是一樣，所以人對皇天后土不可有須臾輕慢，需要時時敬畏?！蹲髠鳌分斜阏f道：“君履后土而戴皇天”。在古人的天人合一觀念中，“后土”至關重要。

在《周易》之中，第一卦是乾卦，緊接著便是坤卦。而人生在乾坤之間，就要遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原則。所以，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。對天地的祭祀是敬畏天地之道的一種表現(xiàn)，也是對君子遵循天地之道的一種勉勵。古代君王會在都城南郊祭天，在都城北郊祭地。古時候的各個朝代都會為天、地祭祀修建相應的祭祀場所?，F(xiàn)在，北京的天壇和地壇，便是明朝時修建的祭祀天地之所。按照禮制，帝王對天地的祭祀，都是至關重要的國之大典，都得由皇帝親祭。

此外，皇帝還得祭拜“社稷”。“社”，是指土地神，其字就是由“示”和“土”構成；而“稷”，則是指谷神，其字由“禾” “田” “手”構成?！逗鬂h書·祭祀志》引《白虎通》云：“為天下求福報功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可徧敬；五谷眾多，不可一一而祭。故封土立社，示有土也。稷，五谷之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用又多，故稷為長也?！边@段話將“社稷”的性質(zhì)及其相應的祭祀緣由，講得十分透徹。而對土地神與谷神的祭祀，與五行、五方、五色、五位、五谷、五味、五臟等概念有所聯(lián)系。之所以這些概念均以“五”計，是因為“五”這個數(shù)在中國古代有重要的意義?！熬拧睘殛枖?shù)之極，“五”居正中，乾卦從下向上數(shù)的第五爻稱為“九五”，是六十四卦三百八十四爻中最好的一爻。古人稱帝王為“九五之尊”即與此相關。由此可見“五”的意義。因此，古人以“五色土”代表天下之土，皇帝需以“五色土”祭社。帝王祭祀之社壇，便以五色土筑之?，F(xiàn)在，北京中山公園內(nèi)仍保有明代所建之社壇。這座社壇最上層15.8米見方，鋪墊著五色土壤：東方為青色、南方為紅色、西方為白色、北方為黑色、中央為黃色。這又與五帝相配。黃，黃帝，中央，握繩，以掌四方土地；青，太昊，東方，持圓規(guī)，以掌春，得木神輔佐；紅，炎帝，南方，持秤桿，以掌夏，得火神輔佐；白，少昊，西方，持曲尺，以掌秋，得金神輔佐；黑，顓頊，北方，持秤錘，以掌冬，得水神輔佐。（不同古籍著作中對“五帝”有不同說法，此處取《呂氏春秋》之說。）不僅在京畿祭祀社壇必用五色土，帝王在其他地方行祭祀后土之禮或比照此禮進行其他禮儀活動，也都要用五色土。司馬遷在《史記·孝武本紀》中，記載了比照祭祀后土之禮開展禮儀活動的規(guī)程：“丙辰，禪泰山下阯東北肅然山，如祭后土禮。天子皆親拜見，衣上黃而盡用樂焉。江淮間一茅三脊為神藉。五色土益雜封?？v遠方奇獸蜚禽及白雉諸物，頗以加祠。兕旄牛犀象之屬弗用。皆至泰山然后去?！?/span>

五色土需要專門上貢?！稘h書·郊祀志》記載，“徐州牧歲貢五色土各一斗”，以供朝廷專用祭祀。更早的《尚書·禹貢》中亦有云：“徐州……厥貢惟土五色。”由徐州貢五色土的習慣，延續(xù)了很長時間?！锻涡熘莞尽分斜阌邢嚓P記述：“赭土山產(chǎn)五色土，貢自夏禹，漢元史五年，唐開元至宋皆有入貢……”2010年2月24日，在徐州市城西楚王山的千佛寺洞，寺院的法師們在清理該洞時發(fā)現(xiàn)了五色土，為古文獻記載提供了實物材料支撐。

《禮記·大學》中載“有土此有財，言有土則生植萬物，故有財也”。這便是后來農(nóng)諺中“土里有黃金”的由來。在農(nóng)耕社會，對土地神的祭祀非常普遍。在民間，鄉(xiāng)下有大量的社祠，都會供奉社火，上演社戲、興辦社學等。田間地頭的土地廟里，也長年供奉著土地公公、土地婆婆。每家每戶的堂屋中皆供奉的“天地君親師”牌位，更是對以“皇天后土”為中軸的穩(wěn)定的社會結構的認同和傳承。

石崇拜和土地祭祀在中華傳統(tǒng)文化中都有悠久的歷史和深遠的影響。它們所承載的豐厚文化內(nèi)涵，在一定程度上也反映了中國人敬畏大地的傳統(tǒng)。

（作者系西南大學教授）

責任編輯：單笑斐